Шине в буддизме это

В переводе с тибетского — «умиротворенное пребывание».

Это медитация, состоящая в сосредоточении внимания на объекте однонаправленно, без отвлечения и потери ясности сознания на протяжении длительного времени.

На её основе развивается «высшее виденье» лхатонг (випашьяна) — способность к глубокому исследованию и ясному различению свойств объекта благодаря однонаправленному сосредоточению.

Освоение шине помогает обуздать ум, делая его более устойчивым, управляемым и острым. Это помогает как в повседневной жизни, так и в практике медитации — в частности, является необходимой основой для дальнейшей практики таких методов Дзогчен, как трекчо и тогал.

Сколько времени ум должен находиться в состоянии неотвлечения, чтобы считать, что начальный уровень Шине достигнут?

Если час можете не отвлекаться, это хорошо. Но важно не только время, а еще и результат, о котором можно судить по тому, насколько мы во время практики Шине можем избавиться от возникающих грубых чувств (гнева, привязанности и тому подобного). То есть, если у нас во время Шине возникают какие-то беспокойства и дискомфортные ощущения в уме, в сознании, и если во время практики они у нас исчезают полностью, тогда Шине обладает достаточной силой.

Иногда из-за каких-то условий во время практики мы начинаем, например, злиться. Когда мы злимся, кровь поднимается и возникает дискомфорт. Если мы остаемся пребывать в естественном состоянии, то через несколько секунд этот гнев исчезает сам по себе. Когда вся сила нашего ума сосредоточена на объекте, тогда силы для гнева не остается, и он сам по себе исчезает. Вот такой должна быть база Шине.

Видео:Буддизм.Коротко и ясноСкачать

Практика Шине

Что такое практика Шине в первую очередь?

Это способ стать хозяином своего ума. В настоящий момент мы не хозяева своего ума, а наоборот. Наши мысли, беспокоящие эмоции, разного рода чувства захлестывают нас, влекут нас за собой. Мы не можем с ними совладать — это они владеют нами. В своей повседневной жизни мы из-за каких-то мелочей начинаем беспокоиться, волноваться, и вот мы уже не можем уснуть, ворочаемся с боку на бок, на следующий день из-за того, что плохо выспались, чувствуем себя еще хуже, беспокойства еще больше усиливаются…

Практика Шине — это метод, который позволяет нам обуздать эти беспокойные мысли, в результате чего мы достигаем состояния покоя и удивительного счастья. Беспокоящие эмоции уходят, в теле начинает правильно циркулировать энергия, ум успокаивается, наше эмоциональное состояние становится приподнятым, радостным, также уменьшаются болезни, потому что вместе с циркуляцией праны в теле у нас улучшается циркуляция крови и всех остальных жидкостей организма.

В практике Шине, благодаря специальным визуализациям, специальным методам удерживания ума и концентрации, мы достигаем так называемого состояния Самадхи, пребывания в медитативном сосредоточении, и первое переживание, которое у нас там появляется — это переживание огромного счастья, блаженства.

В обычной жизни люди тоже иногда достигают состояния блаженства — например, в результате половой близости или «накачавшись» спиртным.

Ведь для чего люди пьют алкоголь?

Чтобы почувствовать счастье. Кому-то надо выкурить сигарету, чтобы стало хорошо. Кто-то использует наркотики. Кто-то бесконечно ищет близости с противоположным полом. Но все эти мирские способы почувствовать себя счастливым одновременно являются тем, что впоследствии вредит нам, истощая наше здоровье, вызывая заболевания, и, таким образом, лишь усугубляя проблемы. После всплеска счастья нас настигает усталость, вялость, раздражительность, и в итоге мы лишь теряем, практически ничего не находя.

Что касается переживания блаженства, которое достигается в результате практики Шине, то это принципиально другое состояние. Оно не приносит нам впоследствии ни страданий, ни проблем, ни болезней. Когда наш ум полностью спокоен, удивительное тихое счастье наполняет нас. Сознание уходит из каналов, связанных с омрачающими эмоциями, циркуляция праны налаживается, и мы в буквальном смысле чувствуем, как счастье разливается по всему телу.

Практика Шине также приносит нам пользу в любой мирской деятельности — ведем ли мы машину, выполняем ли какую-либо другую работу, умение правильно концентрироваться и успокаивать свой ум помогает нам делать все гораздо лучше.

Видео:В чём смысл жизни человека согласно буддизму? Будда о счастье. Философия буддизма о смысле жизни.Скачать

Начало выполнения практики — причина

Первая причина для выполнения практики Шине — это опора, то есть драгоценное человеческое тело, обладающее свободами, связями-богатствами и мудростью, тщательно распознающей объекты познания. Драгоценное человеческое рождение с восемнадцатью качествами, десятью дарами и восемью свободами нам крайне необходимы.

Помимо драгоценного человеческого рождения, нужна склонность к созерцанию, радость созерцания, вера в созерцание. Если нам это неинтересно, мы этому не рады, то практика будет бесполезна.

Веры, преданности и желания также недостаточно. У нас должно быть великое и безотлагательное радостное усердие. Ведь даже если мы чего-то хотим, рады этому, доверяем ему и стремимся к нему, но при этом ничего не делаем, то и результата не будет.

Также, если мы откладываем практику на завтра, послезавтра и так далее, то постепенно из всех этих завтрашних дней вместе сложатся месяцы, годы и целая жизнь. Можно привести такой пример безотлагательного усердия: если у тибетской красавицы загорелись волосы, то чем бы она ни была занята, что бы она ни держала в этот момент в руках, бросит все и начнет их тушить.

Видео:Медитация в 21 веке - зачем это нужно? #буддизм #медитацииСкачать

Медитация

Главная задача в медитации — это распознание подлинной природы ума и пребывание в ней.

Но что сейчас представляет из себя наш ум? Но что сейчас представляет из себя наш ум?

Он хаотичен, делает что хочет, он устремляется за всеми мыслями, которые возникают. Мы не можем его контролировать. Если вдуматься, то все беды в этом мире так или иначе связаны именно с этим бесконтрольным буйством ума. С тем, что ум нам не подвластен, а тело подобно его безропотному слуге. Поэтому нам необходимо собрать свой ум, вернуть себе контроль над ним и сделать так, чтобы он пребывал там, где нужно.

Ум обладает огромной силой.

Эта сила, будучи бесконтрольной, создает все неблагое в мире, все беды и несчастья. Однако она же, эта же самая сила, способна порождать счастье и блаженство.

У меня ум держится, картинка хорошая, но все время как бы вторым слоем идет какой-то еще поток, в котором то слова, то мысли, причем это даже не мысли о моих делах, а отрывки текстов учений… Что делать в этом случае?

Это отвлечение. Нужно стараться концентрироваться более однонаправленно, чтобы ум на эти вещи из второго слоя не отвлекался. Тут важно понять, что видимости возникать возникают, но, когда они возникают, важно за них не цепляться. Если мы за них цепляемся, это уже концепция или мысль. Если же они просто возникают, это нам не причиняет вреда.

То есть, если они плывут там себе, то и пусть плывут?

Да. Просто не надо думать. Одно дело то, что возникает у нас в уме, и совсем другое — то, за что мы цепляемся, начиная об этом думать. Превращая видимости в мысли и концепции. Сначала возникают видимости, а уже потом мы начинаем за них цепляться.

Видео:[МАСТЕР ШАОЛИНЬ] Восьмеричный путь | Ши Хен ИСкачать

Польза практики

Практика Шине помогает нам научиться контролировать свой ум. Пока мы совсем не способны его контролировать, то даже если нам откроется ригпа, мы не сможем стабильно пребывать с этим воззрением, а значит — оно нам не поможет. Ведь мы не будем в силах закрепить его, сделать его устойчивым.

Читайте также: Шины матадор в ставрополе

Зачем нам нужен стабильный ум? Зачем нам нужен стабильный ум?

Для того, чтобы задача пребывания с каким-то объектом долгое время стала ему под силу. Сейчас это у нас не получается, потому что куда бы мы ни пытались ум поместить, он там не остается — убегает, ускользает. Поэтому Шине — это именно то, что впоследствии очень сильно помогает в дальнейшей практике, когда задача заключается в стабильном пребывании в ригпа.

Каков абсолютный плод практики Шине? Каков абсолютный плод практики Шине?

Это такое сосредоточение, в ходе которого мы можем пребывать с объектом бесконечно долгое количество времени — месяцы, годы.

Люди, входя в это состояние, состояние непрерывной медитации, перестают даже дышать, поэтому сколько ум покоится на объекте, столько они с ним могут пребывать. Концентрация настолько сильная, что дыхание останавливается.

Поэтому, важно понять, что такое Шине, умиротворенное пребывание, и чем оно отличается от способов медитации Тантры и Дзогчена. Многие этой разницы не осознают, поэтому какой медитацией они занимаются — никому не известно. Во время медитации Шине ум находится на объекте, и ничего другого в уме возникать не должно, а если что-то и возникает, то это — неважно.

Видео:ПОЧЕМУ БУДДИЗМ ЛОЖЕН? | Али ШабайкинСкачать

Дзёдо Синсю

Дзёдо Синсю ( 浄土 真宗 , «Истинная сущность учения Чистой Земли» [1] ) , также известный как Шин-буддизм или истинный буддизм Чистой Земли , — это школа буддизма Чистой Земли . Он был основан бывшим японским монахом Тендай Синраном .

Шин-буддизм считается наиболее широко распространенной ветвью буддизма в Японии . [2]

Шинран (основатель)

Синран (1173–1263) жил в период от позднего Хэйан до начала периода Камакура (1185–1333), время смуты для Японии, когда сёгуны лишили императора политической власти . Семья Шинрана имела высокий статус при императорском дворе в Киото , но, учитывая время, многие аристократические семьи отправляли сыновей в буддийские монахи вместо того, чтобы они участвовали в имперском правительстве. Когда Шинрану было девять (1181 г.), его дядя послал его на гору Хиэй , где он был рукоположен в шраманера в секте Тендай . Со временем Шинран разочаровался в том, как практиковали буддизм, предвидя снижение эффективности и практичности принятых учений.

Шинран оставил свою роль досо («монах из тренировочного зала») на горе Хиеи и провел 100-дневный ретрит в Роккаку-до в Киото, где ему приснился сон на 95-й день. В этом сне ему явился принц Сётоку , поддерживая путь к просветлению через стихи. После отступления в 1201 году Шинран покинул гору Хиэй, чтобы учиться у Хонена в течение следующих шести лет. Хонен (1133–1212), еще один бывший монах Тендай, оставил традицию в 1175 году и основал свою собственную секту, Дзёдо-сю, или «Школу Чистой Земли». С того времени Шинран считал себя, даже после изгнания, набожным учеником Хёнена, а не основателем, основавшим свою собственную, отличную школу Чистой Земли.

В течение этого периода Хонен обучал новой практике только нэмбуцу многих людей в обществе Киото и приобрел значительное количество последователей, но также подвергся растущей критике со стороны буддийского истеблишмента. Среди его самых сильных критиков был монах Мёэ и храмы Энряку-дзи и Кофуку-дзи . Последний продолжал критиковать Хонена и его последователей даже после того, как они пообещали вести себя прилично и не клеветать на других буддистов. [3]

В 1207 году критики Хонена в Кофуку-дзи убедили императора Тоба II запретить Хонена и его учения после того, как две фрейлины Императора обратились в его практики. [3] Хёнен и его последователи, в том числе Шинран, были вынуждены покинуть страну, а четверо учеников Хёнена были казнены. Власти дали Синрану мирское имя , Ёсизане Фуджи , но вместо этого назвал себя Гутоку « Слыбоголовый » и переехал в провинцию Этиго (ныне префектура Ниигата ). [4]

Именно во время этого изгнания Шинран развил более глубокое понимание своих верований, основанных на учении Чистой Земли Хёнена. В 1210 году он женился на Эшинни , дочери аристократа Этиго. У Шинрана и Эшинни было несколько детей. Его старший сын, Зенран, якобы основал еретическую секту буддизма Чистой Земли, утверждая, что получил особые учения от своего отца. Зенран потребовал контроля над местными монто (группами последователей-мирян), но, написав строгое письмо с предупреждением, Шинран отрекся от него в 1256 году, фактически положив конец легитимности Зенрана.

В 1211 году запрет на нэмбуцу был снят, и Синран был помилован, но к 1212 году Хонен умер в Киото. Шинран никогда не видел Хёнена после изгнания. В год смерти Хонена Шинран отправился в регион Канто , где у него появилось немало последователей, и он начал воплощать свои идеи в письменной форме. В 1224 году он написал свою самую значительную книгу, Kyogyoshinsho («Истинное учение, практика, вера и достижение чистой земли»), которая содержала отрывки из трех сутр Чистой Земли и Mahāyāna Mahāparinirvāa Sūtra вместе с его собственными комментариями [4 ] и в трудах патриархов Дзёдо Синшу, в которых Синран черпал вдохновение.

В 1234 году, в возрасте шестидесяти лет, Шинран покинул Канто и отправился в Киото (Эшинни осталась в Этиго, и она, возможно, пережила Шинрана на несколько лет), где он посвятил оставшуюся часть своих лет писательству. Именно в это время он написал Васан, сборник стихов, обобщающих его учение, чтобы его последователи читали его наизусть.

Дочь Шинрана , Какушинни , приехала в Киото с Шинраном и заботилась о нем в последние годы его жизни, а его мавзолей позже стал Хонган-дзи , «Храмом Первоначального обета». Какушинни сыграл важную роль в сохранении учения Шинрана после его смерти, и письма, которые она получила и сохранила от своей матери, Эшинни, содержат важную биографическую информацию о более ранней жизни Шинрана. Эти письма в настоящее время хранятся в храме Ниси Хонган в Киото. Шинран умер в возрасте 90 лет в 1263 году. [4]

Возрождение и оформление

После смерти Шинрана мирянин Шин монто медленно распространился по Канто и северо-восточному побережью. Потомки Шинрана были хранителями могилы Шинрана и учителями Шин, хотя они продолжали получать посвящение в школе Тендай. Некоторые из учеников Синрана основали в Киото свои собственные школы син буддизма, такие как Букко-дзи и Косё-дзи. Ранний шинский буддизм по-настоящему процветал только во времена Реннё (1415–1499), который был 8-м по происхождению из Синрана. Благодаря его харизме и прозелитизму, Шин Буддизм смог собрать больше последователей и набрать силу. В XVI веке, в период Сэнгоку, политическая власть Хонгандзи привела к нескольким конфликтам между ним и военачальником Ода Нобунага , кульминацией которых стал десятилетний конфликт из-за расположения Исияма Хонган-дзи , которого Нобунага жаждал из-за своего стратегическая ценность. Секта стала настолько сильной, что в 1602 году по приказу сёгуна Токугава Иэясу главный храм Хонган-дзи в Киото был разделен на две секты, чтобы ограничить ее власть. Эти две секты, Ниси (Западный) Хонгандзи и Хигаси (Восточный) Хонгандзи, существуют по сей день отдельно.

Читайте также: Переработка шин в крошку для чего нужно

Во время Синрана последователи собирались в неофициальных домах собраний, называемых додзё , и имели неформальную литургическую структуру. Однако со временем это отсутствие сплоченности и структуры привело к тому, что Дзёдо Синшу постепенно утратил свою идентичность как отдельная секта, поскольку люди начали смешивать другие буддийские практики с ритуалом Шин. Одним из распространенных примеров была Мантра Света, популяризированная буддизмом Мё и Сингон . Другие буддийские практики Чистой Земли, такие как нэмбуцу одори [5] или «танец нэмбуцу», практикуемые последователями Иппен и школы Цзи, также могли быть приняты ранними буддистами Шин. Реннё положил конец этим практикам, формализовав большую часть ритуала и литургии Дзёдо Синсю, и возродил истощающуюся общину в храме Хонгандзи, одновременно утвердив новообретенную политическую власть. Реннё также широко обращался в свою веру среди других сект Чистой Земли и объединил большинство меньших сект Шин. Сегодня существует десять различных сект: Дзёдо Синсю, Ниси Хонган-дзи и Хигаси Хонган-дзи, которые являются двумя крупнейшими.

Реннё обычно приписывают буддистам Шина за то, что он обратил вспять застой в ранней общине Дзёдо Синсю, и считается «Вторым основателем» Дзёдо Синсю. Его портретное изображение, наряду с портретом Шинрана , присутствует на онайдзин (области алтаря) большинства храмов Дзёдо Синсю. Однако некоторые ученые Шин критиковали Реннё за его участие в средневековой политике и предполагаемые расхождения с первоначальной мыслью Шинрана. После Реннё в некоторых регионах продолжали преследовать буддизм Шин. Тайные группы шин, называемые какурэ нэнбуцу, собирались в горных пещерах, чтобы выполнять пение и традиционные ритуалы.

После объединения Японии в период Эдо буддизм Дзёдо Синсю адаптировался, наряду с другими японскими буддийскими школами, для предоставления поминальных и похоронных услуг своим зарегистрированным членам в рамках системы Данка , что по закону требовалось сёгунатом Токугава для предотвращения распространение христианства в Японии . Система данка сейдо продолжает существовать сегодня, хотя и не так строго, как в досовременный период, из-за чего японский буддизм также называют «похоронным буддизмом», поскольку он стал основной функцией буддийских храмов. Хонгандзи также создал впечатляющую академическую традицию, которая привела к основанию Университета Рюкоку в Киото и формализовала многие традиции Дзёдо Синсю, которым все еще следуют.

После реставрации Мэйдзи и последующего преследования буддизма ( хайбуцу кишаку ) в конце 1800-х годов из-за возрождения национализма и модернизации Дзёдо Синсю удалось выжить нетронутым благодаря преданности его монто . Во время Второй мировой войны Хонгандзи, как и другие японские буддийские школы, были вынуждены поддерживать политику военного правительства и культ государственного синтоизма . Впоследствии он извинился за свои действия в военное время. [6]

В наше время Дзёдо Синсю является одной из наиболее широко распространенных форм буддизма в Японии , хотя, как и другие школы, она сталкивается с проблемами со стороны многих популярных японских новых религий , или синсюкио , которые возникли после Второй мировой войны, а также в результате растущей секуляризации. и материализм японского общества.

Все десять школ буддизма Дзёдо Синшу отметили 750-й памятник своему основателю Синрана в 2011 году в Киото.

Мысль Шинрана находилась под сильным влиянием доктрины Маппо , в основном эсхатологии Махаяны, которая утверждает, что способность человечества слушать и практиковать буддийские учения со временем ухудшается и теряет эффективность в приближении отдельных практикующих к состоянию будды. Эта вера была особенно распространена в раннесредневековом Китае и в Японии в конце Хэйан. Шинран, как и его наставник Хонен, считал век, в котором он жил, дегенеративным, когда существа не могут надеяться на то, что смогут выбраться из цикла рождений и смертей своей собственной силой, или дзирики (自力). И для Хонена, и для Шинрана все сознательные усилия по достижению просветления и реализации идеала Бодхисаттвы были надуманными и уходили корнями в эгоистичное невежество; ведь люди этого возраста настолько глубоко укоренились в кармическом зле, что неспособны развить поистине альтруистическое сострадание, необходимое для того, чтобы стать Бодхисаттвой.

Из-за своего осознания человеческих ограничений Шинран выступает за то, чтобы полагаться на тарики или другую силу (他 力) — силу Амитабхи (яп. Амида ), проявленную в его Первичном обете — для достижения освобождения. Таким образом, шин-буддизм можно понимать как «практику без практики», поскольку нет никаких конкретных действий, которые нужно совершать, как в «Пути мудрецов». По словам самого Шинрана, шин-буддизм считается «легким путем», потому что человек не обязан выполнять множество сложных и часто эзотерических практик, чтобы достичь все более высоких психических состояний.

Нэмбуцу

Как и в других буддийских школах Чистой Земли, Амитабха является центральным центром буддийской практики, и Дзёдо Синшу выражает эту преданность через практику воспевания, называемую нэмбуцу, или «Внимательность Будды [Амида]». Нэмбуцу просто повторяет фразу Наму Амида Буцу («Я принимаю прибежище в Будде Амитабха»). Дзёдо Синсю — не первая школа буддизма, практикующая нэмбуцу, но, согласно Синрану, она интерпретируется по-новому. Нэмбуцу становится понятным как действие, выражающее благодарность Амитабхе; более того, он пробуждается в практикующем через силу беспрепятственного сострадания Амиды. Следовательно, в Шин Буддизме нэмбуцу не считается практикой и не порождает кармические заслуги. Это просто подтверждение своей благодарности. В самом деле, учитывая, что нембуцу — это Имя, когда кто-то произносит Имя, это Амитабха взывает к преданному. В этом суть Имени-призывающего. [7]

Обратите внимание , что это , в отличие от связанной Jodo-шу, что способствовало сочетание повторения nembutsu и преданности Амитабхи как средство для рождения в его чистой земле в Сукхавати . Это также контрастирует с другими буддийскими школами в Китае и Японии, где декламация нэмбуцу была частью более сложного ритуала.

Чистая земля

Еще одним отходом от более традиционных школ Чистой Земли, Шинран выступал за то, чтобы рождение в Чистой Земле происходило среди жизни. В тот момент, когда человек вверяет себя Амитабхе, он «утвердился на стадии истинно устоявшегося». Это эквивалентно стадии невозвращения по пути бодхисаттвы .

Многие буддийские школы Чистой Земли во времена Синрана считали, что рождение в Чистой Земле было буквальным перерождением, которое происходило только после смерти и только после определенных предварительных ритуалов. Сложные ритуалы использовались, чтобы гарантировать перерождение в Чистой Земле, включая обычную практику, когда пальцы были привязаны веревками к картине или изображению Амиды Будды. С точки зрения Дзёдо Синшу, такие ритуалы фактически выдают недостаток доверия к Амиде Будде, полагаясь на дзирики («силу себя»), а не на тарики или «силу другого» Будды Амиды. Такие ритуалы также благоприятствуют тем, кто может позволить себе время и энергию, чтобы практиковать их, или обладает необходимыми ритуальными предметами — еще одно препятствие для людей из низшего класса. Для Синрана Шонина, который внимательно следил за идеями китайского монаха Тан-луана , Чистая Земля является синонимом нирваны .

Синджин

Целью пути Шин или, по крайней мере, нынешней жизни практикующего является достижение Синдзин в Другой Силе Амиды. Синдзин иногда переводят как «вера», но это не улавливает нюансов этого термина, и чаще его просто не переводят. [8] Получение синдзин происходит через отказ от собственных усилий в достижении просветления с помощью тарики . Синдзин возникает из цзинэн (自然 естественности, спонтанного исполнения обета) и не может быть достигнут исключительно посредством сознательных усилий. Человек в некотором смысле отпускает сознательное усилие и просто доверяет Амиде Будде и нэмбуцу.

Читайте также: Датчик давления шин acura rdx

Для практикующих Дзёдо Синсю синдзин со временем развивается через «глубокое слышание» ( монпо ) призыва Амитабхи к нэмбуцу. Согласно Шинрану, «слышать» означает «что живые существа, услышавшие, как возник обет Будды — его происхождение и исполнение — полностью свободны от сомнений». [9] Джинен также описывает путь естественности, посредством которого бесконечный свет Амитабхи освещает и трансформирует глубоко укоренившееся кармическое зло бесчисленных перерождений в хорошую карму. Примечательно, что такая злая карма не уничтожается, а, скорее, трансформируется: Шин остается в рамках понимания шуньяты в традиции Махаяны и понимает, что сансара и нирвана не разделены. Как только ум практикующего соединяется с Амитабхой и природой Будды, дарованной практикующему через синдзин, практикующий достигает состояния отсутствия регресса, после чего после его смерти утверждается, что он достигнет мгновенного и легкого просветления. Затем он вернется в мир как Бодхисаттва , чтобы трудиться ради спасения всех существ.

Таннисё является 13-го века книга записанных высказываний , приписываемых Shinran, расшифрованных с комментариями Yuien-бо , ученик Shinran. Слово Таннишо — это фраза, которая означает «Запись [слов Шинрана], записанная в оплакивании отступлений от его [Шинрана] учения». Хотя это короткий текст, он является одним из самых популярных, потому что практикующие видят Шинран в более неформальной обстановке.

На протяжении веков этот текст был почти неизвестен большинству буддистов Шин. В 15 веке Реннё , потомок Шинрана, писал об этом: «Это письмо является важным в нашей традиции. Его не следует без разбора показывать тем, у кого нет прошлого кармического блага». Личная копия Таннишо Реннё Шонина является самой ранней из сохранившихся копий. Киедзава Манши (1863–1903) возродил интерес к Таннишо, что косвенно способствовало возникновению раскола Охигаси в 1962 году [4].

Ранние школы буддизма, пришедшие в Японию, в том числе буддизм Тендай и Сингон , получили признание благодаря практикам хондзи суйджаку . Например, ками можно рассматривать как проявление бодхисаттвы. Даже по сей день синтоистские святыни являются обычным явлением на территории буддийских храмов.

Напротив, Шинран дистанцировал Дзёдо Синшу от синтоизма, потому что он считал, что многие синтоистские практики противоречат понятию опоры на Амитабху. Однако Шинран учил, что его последователи должны продолжать поклоняться и выражать благодарность ками, другим буддам и бодхисаттвам, несмотря на тот факт, что Амитабха должен быть основным буддой, на котором сосредоточены верующие Чистой Земли. [10] Кроме того, под влиянием Реннё и других священников, Дзёдо Синсю позже полностью принял верования хондзи суйджаку и концепцию ками как проявление Амиды Будды и других будд и бодхисаттв. [11]

У Дзёдо Синсю традиционно были непростые отношения с другими буддийскими школами, потому что это препятствовало большинству традиционных буддийских практик, за исключением нэмбуцу. Особенно враждебными были отношения между буддизмом Дзёдо Синшу и Нитирэн . С другой стороны, более новые буддийские школы в Японии, такие как Дзен , имели тенденцию иметь более позитивные отношения и иногда разделяли практики, хотя это все еще вызывает споры. Согласно народным преданиям, Реннё, 8-й главный жрец секты Хонган-дзи, был хорошими друзьями со знаменитым мастером дзэн Иккю .

Дзёдо Синсю получил большую поддержку от низших социальных слоев в Японии, которые не могли посвятить время или образование другим эзотерическим буддийским практикам или деятельности по созданию заслуг .

В 19 веке японские иммигранты начали прибывать на Гавайи, в США, Канаду, Мексику и Южную Америку (особенно в Бразилию ). Многие иммигранты в Северную Америку прибыли из регионов, в которых преобладала Дзёдо Синсю, и сохранили свою религиозную идентичность в своей новой стране. Миссия Хонпа Хунванджи на Гавайях , буддийские церкви Америки и буддийские храмы Дзёдо Синшу в Канаде (бывшие буддийские церкви Канады) являются одними из старейших буддийских организаций за пределами Азии. Дзёдо Синсю продолжает оставаться относительно неизвестным за пределами этнического сообщества из-за истории интернирования американцев японского и японско-канадского происхождения во время Второй мировой войны , из-за чего многие храмы Шин сосредоточились на восстановлении японско-американской сангхи Син, а не на поощрении охвата негражданами. Японский. Сегодня во многих храмах Синсю за пределами Японии по-прежнему проживают преимущественно этнические японцы, хотя интерес к буддизму и смешанным бракам способствует более разнообразному сообществу. Есть также активные сангхи Дзед Синсю в Соединенном Королевстве , [12] Европа , Австралия и Африка , с членами различных этнических групп. [ необходима цитата ]

Практика ритуала и литургии Дзёдо Синсю может сильно отличаться за пределами Японии, так как многие храмы, например, на Гавайях и в США, теперь используют английский в качестве основного языка для бесед о Дхарме, и есть попытки создать англоязычное пение. литургия. В Соединенных Штатах храмы Дзёдо Синсю также служили убежищем от расизма и местом, где можно узнать и прославить японский язык и культуру.

Во время японской колониальной эпохи Тайваня (1895-1945) Дзёдо Синсю построил храмовый комплекс в центре Тайбэя.

«Семь Патриархов Дзёдо Синсю» — это семь буддийских монахов, почитаемых в процессе развития буддизма Чистой Земли, как это обобщено в гимне Дзёдо Синсю Шошинге . Шинран цитировал писания и комментарии патриархов в своем главном труде « Киогёсинсё» , чтобы укрепить свое учение.

Семь патриархов в хронологическом порядке и их вклад: [13] [14] [15] [16]

В храмах Дзёдо Синсю семь мастеров обычно собирательно хранятся в крайнем левом углу.

• Школа Дзёдо Синсю Хунвандзи ( Ниси Хунван-дзи )
• Школа Дзёдо Синсю Хигаси Хонгандзи ( Хигаси Хонган-дзи )
  • Синсю Отани школа
  • Школа Синшу Кита Хонгандзи ( Китахонган-дзи )

  В храмах Дзёдо Синсю обычно отмечаются следующие праздники: [17]

  💡 Видео

  Привычки и зависимости. Я злюсь! Что делать? Буддизм и буддийские мудростиСкачать

  

  ALAN WAKE 2 - ВЫ ПРОПУСТИЛИ ЭТИ ПАСХАЛКИ | ТЕОРИИ | СКРЫТЫЕ ДЕТАЛИСкачать

  

  Почему буддизм может не сработать для вас?Скачать

  

  Буддизм. Кратко и доступно о религииСкачать

  

  4 шага к спокойствию и понимаю себя от Мастера Шаолинь | Shi Heng YI | TEDxVitosha | Русская озвучкаСкачать

  

  Уроки основ буддизма. Колесо СансарыСкачать

  

  О чем говорит БуддизмСкачать

  

  С чего начинается практика ШинэСкачать

  

  Об исследованиях мозга тибетских монахов, когда они находятся в медитации. Татьяна ЧерниговскаяСкачать

  

  Вся правда о психотехниках буддизма на самом деле. Медитация в буддизме, 1/8.Скачать

  

  "Основы буддизма" геше Эрдэм. Вторая лекцияСкачать

  

  Бог Создатель в Буддизме. Дьявол в буддизме. Космология. Признают ли буддисты Бога?Основы буддизмаСкачать

  

  Пема Рандрол Ринпоче. Гневные божества в Учении ВаджраяныСкачать

  

  Как стать буддистом? Как принять буддизм? Принятие Прибежища. Обращение в буддизм. Основы Буддизма.Скачать